Resumen
El 24 de enero de 2022 se aprobó una nueva ley del estado de Hawai para resolver las disputas entre los nativos hawaianos y la comunidad científica sobre Mauna Kea, una montaña sagrada para los nativos hawaianos. «En la visión de los nativos hawaianos sobre Mauna Kea es fundamental la idea de que la cima es el lugar donde habitan los dioses y los humanos no pueden vivir»; sin embargo, la cima de Mauna Kea es también uno de los mejores lugares del hemisferio norte para la astronomía debido a sus cielos despejados, el aire seco y la limitada contaminación lumínica (McAvoy 2022, PBS).
La asamblea legislativa del estado de Hawái aprobó una ley que reconocía que la montaña de Mauna Kea es un lugar sagrado para el pueblo de Hawái, especialmente para los nativos hawaianos, y estableció la autoridad de administración de Mauna Kea, «una nueva estructura de gobierno y gestión para Mauna Kea que colabora con todas las partes interesadas, especialmente la comunidad nativa hawaiana». (pg. 1-2). La autoridad de gestión debe incorporar los procesos y valores culturales y de gestión indígenas en su plan de gestión, considerar los objetivos de sostenibilidad y la mitigación del cambio climático, así como las cuestiones de justicia social que sustentan Mauna Kea (pág. 15).
De los 7 miembros de la autoridad designados, cuatro deben ser nativos hawaianos residentes en el condado de Hawái, con preferencia para que los siete miembros sean nativos hawaianos residentes en el condado de Hawái. La autoridad debe incluir a 3 individuos nativos hawaianos que sean descendientes directos, practicantes reconocidos y que tengan experiencia en las prácticas tradicionales y consuetudinarias de los nativos hawaianos asociadas a Mauna Kea, respectivamente (pg. 5-6).
La autoridad de tutela tiene el mandato de adherirse a los siguientes valores y principios operativos rectores:
1. Mauna Aloha – Entendemos el valor recíproco de la mauna y un compromiso a largo plazo para mantener la integridad de Mauna Kea
2. ‘ãpO Kupuna – Entendemos y aceptamos el deber y la responsabilidad hacia Mauna Kea, el entorno natural, y para perpetuar los valores culturales hawaianos incrustados en el paisaje sagrado de la mauna
3. Holomua ’01 Kelakela – Nos impulsa la creatividad y la innovación, desafiando constantemente el statu quo, con una administración de Mauna Kea que se basa en los conocimientos y tradiciones existentes, así como en conocimientos nuevos y en expansión». (pág. 7)
La autoridad de administración tendrá la titularidad de las tierras de Mauna Kea (pág. 9) y será la única autoridad para establecer las políticas de acceso, administración y gestión de las tierras de Mauna Kea (pág. 12). En este contexto, la autoridad de administración también es responsable de proteger los derechos de los nativos hawaianos y tiene prohibido «vender, regalar, transferir o intercambiar sus tierras» (pg. 12-13). La ley también establece un fondo especial de gestión de Mauna Kea que será administrado por la autoridad de gestión para los fines previstos en la ley (págs. 20 y 23).
La ley también incluye una disposición que expresa la transferencia de las tierras a una entidad soberana de nativos hawaianos, afirmando que «las tierras bajo la jurisdicción de la autoridad se mantendrán en fideicomiso como parte del fideicomiso de tierras públicas; siempre que el Estado transfiera la gestión y el control de las tierras a una entidad soberana de nativos hawaianos tras su reconocimiento por parte de los Estados Unidos y el Estado de Hawai». (pág. 16)